CONCEITO DE ORI

Orí é a denominação dada a cabeça física, a cabeça é a parte mais vital do corpo humano, ela contém o cérebro (morada da sabedoria e da razão).

Em muitas sociedades africanas, a cabeça é tão importante que ela é adorada como a sede da personalidade e destino do ser humano.

A cabeça é considerada o receptáculo de idéias, opiniões, emoções e está ligado ao destino e sorte de cada pessoa.

Orí é todo Asé que uma pessoa tem.

Orí é a sede da consciência do ser humano.

Acredita-se que temos dois Orí:

Orí Odé – Cabeça física.

Orí Inú – Cabeça interior.

Orí Odé foi confiada a Òsáyín e Ògún (saber médico)

Orí Inú foi confiado a Ifá e aos Orixás (saber divino).

Orí Inú controla o Orí Odé, portanto o sucesso de cada ser humano, depende única e exclusivamente do equilíbrio mental de cada ser humano.

Para os Yorubas existe dois tipos de seres humanos:

Olorí rere – o que possui uma boa cabeça.

Olorí buruku – o que possui uma cabeça ruim.

O Orí tem como objetivo servir apenas ao seu dono o qual está ligado por uma força que o liga a Olódùmarè.

Logo se percebe que:

–         Os Orixás são intermediários entre os homens e Olódùmarè.

–         Orí é intermediário entre o homem e seu Orixá.

Kò sí òòsà tí i dà’ni gbè léhìn orí eni

“Nenhum Orixá abençoa uma pessoa antes de seu orí”

A primeira obrigação dentro do culto deve ser o Bori (ritual de adoração do Orí), está obrigação deve ser feita antes de ser feito qualquer coisa para o Orixá.

Abaixo daremos um Itán de Ifá sobre o Orí que nos mostra sem sombra de dúvida a importância do Orí em nossa vida.

Òrúnmìlà disse que na porta de um quarto deveria haver um “diafragma” na entrada

Ifá, a questão é: “quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem entre os mares sem retornar?

Sàngó respondeu que ele poderia acompanhar o seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.

Ifá respondeu: “O que você fará se depois de uma longa caminhada, andando, andando,

E você retornar para Koso

A casa de seus pais

E eles lhe prepararam uma sopa de “Gbegiri”

E eles lhe prepararem um pudim de farinha de inhame

E eles lhe dão um orogbo e um galo?

Sàngó disse, “depois de comer até estar satisfeito, eu retornarei para minha casa”

Sàngó disse que ele não poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.

Por esse Itan, nós temos como perceber a importância do nosso Orí em tudo que nós façamos na vida, independe de religião ou não.

Nossa cabeça é a nossa força propulsora pela vida, se ela não estiver com bons pensamentos, dificilmente você conseguirá obter alguma coisa em sua vida, seja espiritual ou material.

O homem que cumpre o seu Ìpín Orí (destino do Orí) amadurece para a morte e, recebendo os ritos fúnebres , alcança a condição de ancestral ao fazer a passagem.

Quando o Orí Inú está bem, tudo na vida corre bem.

“Iwa re laye yii ni yoo da o lejo”

“seu caráter na terra, proferirá sentença contra você”