Introdução a Cultura Afro-Brasileira.

Parte I.

A tradição oral (secreta) nos conta que foi pôr volta de 1830 que três negras da costa, africanas por nascimento, fundarão o primeiro templo da religião Africana o Candomblé, atualmente existem quatro linhagens ou linguagem popular que chamamos de nação: Ketú, Jêje, Angola e Nagô.

A religião trazida pêlos nosso negros Africanos é de caráter Monoteísta. Há um Deus supremo, que criou todas as coisas e controla o destino do Universo.

Em África antes da chamada diáspora ou do bárbaro tráfico negreiro, com seus navios com nomes de Santos da Santa Igreja Católica. O Sacerdote Supremo iniciado no Culto do Orixá Orunmila-Ifa da Religião Africana, chamava-se: Babaláwo. Baba (O Pai) + Li (que tem) + Àwo (O Segredo) era a autoridade Máxima e Central do sistema Religioso e Cultural do povo Yorubá.

Segundo Willian Bascaon (1969):“ O Babaláwo era uma autoridade religiosa que deve ter conhecimento acerca de todas as Divindades Yorubá e não meramente daquela que ele pessoalmente reverencia (iniciado), funcionando para a massa de fiéis e também para os outros sacerdotes de Divindades Diferentes. Ele ajuda os fiéis a tratar com o amplo espectro de forças personificadas ou impessoais em que os Yorubá acreditam, e, a consumar através da Divinação Ifá, os destinos individuais que lhes forem consignados por escolha própria desde o nascimento.”

 

Todo o território Africano Yoruba na região da Nigéria atual, o Babaláwo Sacerdote do Culto do Orixá Orunmila era o Sacerdote Supremo. O sistema de Ifá baseava-se na manipulação dos Objetos de Adivinhação Sagradas do Orixá Orunmila-Ifá como: Ikin Ifá (coquinhos de Dendê), Ôpêlê Ifá, Ifá Olokun (Jogo de Buzios), Obi, Lobasa dentre outros. O Orixá Orunmila-Ifá e o Deus dos Destinos.

Conta a lenda do povo Yoruba que Olóórun (Deus Supremo) criou o Universo, a Terra e tudo que existe em Quatro Dias da semana Yoruba (Africana), e se recolheu para um merecido descanso, e deixou a soluções dos problemas do mundo a delegados ou ministros Divinos que são os Orixás (Deuses).

O Culto de Orúnmìlà-Ifá é uma forma de adivinhação sagrada chamada Ifá que consiste em consultar á divindade Yoruba que preside o destino pessoal dos seres humanos seja por meio dos: Ikin Ifá, Ôpêlê Ifá e Orunmila que responde diretamente e no Jogo de Búzios e Esú que responde por Orunmila.

No Brasil o Culto de Orunmila-Ifá foi praticado por um curto período de tempo, provavelmente desde 1800 até a morte do Babaláwo Ajimudâ (Martiniano Eliseu do Bonfin 1943), o ultimo grande Babaláwo com real prestígio, aonde o Culto ao Orixá Orunmila-Ifá foi cultuado reservadamente, e foi pouco difundida entre os próprios fiéis dos Candomblés, e com a ascensão do Matriarcado dentro desses cultos, passou-se a ser utilizada uma variante simplificada do Sistema de Orunmila-Ifá, a prática do Jogo de 16 Búzíos o Owó Mérindinlogun. Ainda hoje muitos lugares ou casas de culto, já não guardam nenhuma relação com as bases culturais, místicas e espirituais da Divinação Sagrada do Orixá Orunmila-Ifá. Com o trafico negreiro a invasão Islâmica e Jesuíta, pesquisadores afirmam que em África restaram somente 20 Babalawos. O Culto de Orunmila-Ifá retorna para o Brasil através de iniciações feitas em África, Cuba (a maioria dos escravo de Cuba vieram da religião de Ilé-Ife cidade sagrada Yoruba aonde viviam o sacerdote supremo da religião Africana Yoruba.), através de Babalawos que estão vindo da grande Mãe África para o Brasil, mas ainda hoje o seu culto e bem raro.

Òlóòrun o Deus supremo, criou para o nosso planeta e todo o Universo 16 Odùs (signos) principais. Cada um dos principais Odùs desdobra-se em 16 chamados Omo-Odù, que perfazem um total de 256 Odùs.

Quatro é o número da fixação magnética e energética do nosso planeta. Este número multiplicado por ele mesmo é igual a 16, que coincidem a mesma quantidade dos Odùs principais.

Òlóòrun teria criado 4 Odùs por dia dando um total de 16 Odùs em 4 dias. Ou seja, Odù significa destinos e regem aspectos da energia e destino das forças do Universo da terra e dos seres vivos, que os Odùs controlam. Cada Odù vai mostrar qual energia (fogo, terra, água, etc), virtude, defeitos, bons, maus, bonito, forte, fraco, alegre, triste, as ervas, os Orixás que a pessoa pertence, o que deve cultuar, ervas para equilíbrio e cura e assim por diante.

Cada um dos Odùs carrega consigo alguns significados. Exemplo:

 

Baba Odù.

Okaran – A Insobordinação.

Ejioko – A Dúvida.

Eta-Ogunda – A Obstinação.

Irossun – A Calma

Oxé – O Brilho.

Obará – A Riqueza.

Odi – A Violência.

Ejionile – a intranqüilidade.

Ossa – A Alienação,

Ofun – A Doença.

Owarin – A Pressa.

Ejilaxebora – A Justiça.

Eji-Ologbon – A Meditação.

Iká – A Sabedoria.

Ogbeocunda – O Discernimento.

Alafia – A Paz.

Segundo o povo Nagôs o mundo teria sido criado em 4 dias, a semana Yoruba também possuía 4 dias. Oloorun teria criado 4 Odùs por dia dando assim um total de 16 Odùs em dias:

1 dia: Okaran, Ejioko, Etaogunda, Irossun.

2 dia: Oxe, Obara, Ejionile.

3 dia: Ossa, Ofun, Owarin, Ejilaxebora.

4 dia: ejiologbom, Ika, Ogbeogunda, Alafia.

Tudo que tem vida seja animal, vegetal e regido por um Odù. Os Odùs foram criados para dar personalidade e tem seu destino delineado previamente pelos Odùs.

Terra – Irossun, Obara, Ejilaxebora, Ika.

Água – Ejioko, Oxe, Ossa, Ejiologbon.

Ar – Ejionile, Ofun, OgbeOgunda, Alafia.

Fogo – Okaran, Etaogunda, Odi, Owarin.

Após a criação dos Odùs foram criados os Orixás. Cada Orixá também tem seu Odù regente. Nós seres humanos também temos uma trindade ou trinca de Odùs regentes.

O Jogo de Búzios, Ifa-Opele, Ikin-Ifá dentre outros sistemas divinatórios do povo Yoruba, são elementos de transmissão de ordens divinas e são atribuídos a Orunmila-Ifá, seu intérprete por excelência.

Sua saudação é:

Òrùnmìlà Bàbà Ifá.

Òrùnmìlà pode também ser definido pelos títulos e designativos que lhe são atribuídos:

Gbàyé Gbórun – Aquele que vive tanto na terra como no céu.

Elérìí Ìpìn – Testemunha dos destinos.

Alátúnse Aìyé – O que coloca o mundo em ordem.

Tbikeji Ìpin – Testemunho de Deus.

Aos meus mais velhos os meus respeito e o Asé de Olorun.

Biri-biri bò won lójú.
Ògbèri nko mo Màriwo.

Iwa re laye yii ni yoo da o lejo.

 

Tudo ao Senhor na Santa Ciência.

Autor: Babalawo Ifawotunde Alberto Junior.

albertojunior404@hotmail.com

Cursos e Atendimentos:

Jogo de Ifá Olokun (Buzíos). Trabalho com EXU.